Introduction

Poursuivons notre étude sur l’Apocalypse, en particulier, la fin du chapitre 11, qui traite de la septième trompette.

Mais avant de considérer les versets 15 à 19, il m’a semblé utile de revenir à une question de base : Comment dois-je interpréter le livre de l’Apocalypse ? Pourquoi croyez-vous, ce que vous croyez ? Est-ce simplement, parce que vous avez toujours été enseignés de cette façon ? Ou est-ce parce que vous avez creusé la Parole, ayant pris le temps de vraiment étudier l’Écriture ?

Ce temps dans l’Apocalypse devrait être un temps privilégié pour voir ou revoir ce que je crois vraiment et pourquoi je crois ce que je crois.

La position privilégiée en Europe n’est pas celle que nous enseignons, laquelle consiste à prendre les mots dans leur sens premier, normal, à moins que le contexte n’indique clairement autrement.

L’interprétation qui prévaut en Europe est appelée l’interprétation historique.

Cette école interprète l’Apocalypse comme trouvant son accomplissement dans les épreuves de l’Église. En d’autres termes, le livre présente un panorama de l’histoire de l’Église, depuis le temps de l’apôtre Jean jusqu’à la fin de l’âge. Cela signifie que nous sommes en plein dans le temps de l’Apocalypse.

Dans cette optique, le chapitre 11 nous donne une description des expériences amères que connaît l’Église. Si Jérusalem est appelée ville sainte, c’est à cause de son passé.

Dans les versets 1 à 2, l’apôtre Jean doit mesurer « le temple de Dieu, l’autel et ceux qui y adorent » Par contre, il ne doit pas mesurer le parvis extérieur du temple, car celui-ci, ainsi que la ville sainte, ont été donné aux nations pour une durée de 42 mois.

Que signifie cette vision ? « Quel en est le sens profond, spirituel ? L’image est une chose, son enseignement spirituel en est une autre. »

Le temple de Dieu représente, semble-t-il, l’Église véritable. Dans la vision, les nations foulent aux pieds le parvis aussi bien que Jérusalem : le monde piétinera les chrétiens qui ne le sont que de nom. Tout cela durera 42 mois, c’est-à-dire tout le temps de la dispensation actuelle.

Aux versets 3 à 14, les deux témoins qui apparaissent représentent l’Église véritable. L’Église s’acquittera de sa tâche durant 1’260 jours ; cette période s’étend de l’ascension de Christ jusqu’au jour du jugement.

L’Église frappe de la terre de toutes sortes de plaies. Si quelqu’un est décidé à nuire à l’Eglise, le feu sort de la bouche des témoins de Dieu pour le dévorer.

Voilà pour l’interprétation historique.

Rappelez-vous la règle d’or de l’interprétation : « Lorsque le sens de l’Écriture est clair, ne cherche pas une autre signification, à moins que le contexte immédiat ne l’exige » (David Cooper).

La question à nous poser est toujours la même : que dit l’Écriture ?

Rappelez-vous comment les prophéties de l’A.T. concernant Jésus-Christ se sont accomplies : le lieu de sa naissance – la manière dont il serait né – comment il a été trahi pour 30 pièces d’argent – sa crucifixion – sa résurrection.

A la lumière des prophéties de l’A.T. concernant la première venue de Christ – lesquelles se sont accomplies telles qu’annoncées – comment devrions-nous interpréter les prophéties en relation avec sa seconde venue ?

Toute prophétie non encore accomplie se réalisera comme elle a été annoncée. Prenons un exemple : Zacharie chapitre 8.

Au verset 13, Dieu déclare : « De même que vous avez été en malédiction parmi les nations, maison de Juda et maison d’Israël, de même je vous (le même peuple) sauverai, et vous serez en bénédiction » (Zach 8.13 ; cf. Jér 32.42).

De nombreux chrétiens interprètent ce verset en appliquant les malédictions de façon littérale sur le peuple d’Israël, alors qu’ils appliquent les bénédictions de façon spirituelle sur l’Église, qu’ils appellent « le nouvel Israël ».

Clairement, les malédictions et les bénédictions ne peuvent s’appliquer qu’au même peuple. C’est une simple question d’exégèse.

Mais de retour au chapitre 11. Le texte est saisissant par sa précision (comme les prophéties de l’A.T.) :

• Au niveau du temps : 1’260 jours (42 mois ; calendrier lunaire)
• Au niveau de l’endroit géographique : « là, où leur Seigneur fut crucifié »
• Au niveau des personnes : « Mes deux témoins … la bête… les peuples ».

En relation avec la prophétie de Daniel (Dan 9.26-27) et du Seigneur (Mat 24.15), il y aura un temple à Jérusalem. Le temple sera donc reconstruit[1], et les Juifs pourront à nouveau y offrir des sacrifices, selon la loi mosaïque.

Selon la prophétie des 70 semaines de Daniel, l’antichrist fera une alliance avec Israël pour une « septaine » (une septaine d’années, 7 ans). Mais au milieu de la septaine, il brisera son alliance avec Israël et il persécutera ce peuple. Le temple sera alors profané : le prophète Daniel en parle, le Seigneur en parle, l’apôtre Paul en parle, et bien sûr l’apôtre Jean en parle (Dan 9.27 ; 12.11 ; Mat 24.15 ; 2 Thes 2.4 ; Apoc 13.14-15).

Le Seigneur révèle à Jean qu’il suscitera deux témoins qui prophétiseront à Jérusalem pendant 1’260 jours. Ces deux témoins seront invincibles, jusqu’à ce que leur mission soit terminée. Alors seulement Dieu permettra qu’ils soient tués. Leurs cadavres ne seront pas enterrés. Les habitants de la terre se réjouiront et ils s’échangeront des cadeaux.

Mais après 3½ jours, un souffle de vie entrera en eux et ils se tiendront debout sur leurs pieds. Une voix du ciel proclamera : « Montez ici ! » Et ils monteront au ciel. Il y aura alors un grand tremblement de terre à Jérusalem, le 1/10^ème de la ville s’écroulera, et 7’000 hommes seront tués. C’est ainsi que se termine le second malheur.

Après ce bref rappel des versets 1 à 14, nous arrivons au dernier paragraphe du chapitre 11 de l’Apocalypse.

Une grande annonce est faite dans le ciel

Verset 15 :

« Le septième ange sonna de la trompette et des voix fortes retentirent dans le ciel. Elles disaient : Le royaume du monde est remis à notre Seigneur et à son Messie, et il régnera aux siècles des siècles »

La 7^ème trompette annonce la fin de la grande tribulation et l’établissement du règne du Messie. Ces versets présentent une vue d’ensemble du reste de l’Apocalypse. Plusieurs événements doivent encore se produire, mais la fin est maintenant toute proche[2]. L’annonce peut donc être faite. En effet, la 7^ème trompette introduit et inclus les sept coupes, les derniers fléaux (ch. 16).

1. Une des plus belles annonces concernant Jésus-Christ

Alors que le 7^ème ange sonne de la trompette, l’annonce est faite dans le ciel que « le royaume du monde est remis à notre Seigneur et à son Messie. » Nous avons ici une des plus grandes annonces concernant Jésus-Christ. Lors d’annonces précédentes, une seule voix était impliquée ; ici, nous sommes devant une grande symphonie de voix qui proclament le triomphe de Jésus-Christ. C’est aussi ce que proclame l’apôtre Paul : « Tout a été créé par lui et pour lui » (Col 1.16).

Voilà ce à quoi nous aspirons ! Que le Seigneur prenne les rênes de ce monde et qu’il gouverne ! Cela a été la promesse de nombreux prophètes de l’A.T. :

• Psaume 2.7-9 : « Je veux proclamer le décret de l’Éternel. Il m’a dit : Tu es mon fils, je t’ai engendré aujourd’hui ! Demande-le-moi, et je te donnerai les nations en héritage, les extrémités de la terre en possession. Tu les briseras avec un sceptre de fer, tu les briseras comme le vase d’un potier »
• Daniel 2.44 : « À l’époque de ces rois, le Dieu du ciel fera surgir un royaume qui ne sera jamais détruit et qui ne passera pas sous la domination d’un autre peuple ; il pulvérisera tous ces royaumes-là et y mettra fin, tandis que lui-même subsistera éternellement »
• Ésaïe 9.5-6 : « En effet, un enfant nous est né, un fils nous a été donné, et la souveraineté reposera sur son épaule ; on l’appellera merveilleux conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix. Étendre la souveraineté, donner une paix sans fin au trône de David et à son royaume, l’affermir et le soutenir par le droit et par la justice, dès maintenant et pour toujours : voilà ce que fera le zèle de l’Éternel, le Maître de l’univers »
• Ésaïe 42.4 : « Il ne faiblira pas et ne se relâchera pas jusqu’à ce qu’il ait instauré le droit sur la terre. Les îles placeront leur attente dans sa loi »
• Zacharie 14.9 : « L’Éternel sera le roi de toute la terre. Ce jour-là, l’Éternel sera le seul Éternel, et son nom sera le seul nom »
• Jésus-Christ prendra les rênes de ce monde

Actuellement, les royaumes du monde appartiennent à Satan ; il est « le dieu de ce siècle »   (2 Cor 4.4), « le prince de ce monde » (Jean 12.31). C’est pourquoi le diable pouvait offrir à Jésus « tous les royaumes du monde », s’il se prosternait devant lui et l’adorait (Mat 4.8-10).

Qu’a fait le diable ? Il a offert à Jésus ce que Dieu lui avait déjà promis, mais sans passer par la croix (Ps 2.8). Le plan de Dieu a toujours été que son Fils gouverne le monde.

La société se vante de progresser, mais en réalité elle devient de plus en plus impie, et elle est condamnée. Ce royaume, dont Satan est le prince, est sur le point de devenir le royaume de « notre Seigneur et de son Messie ».

Pensez à l’encouragement de ces versets pour les croyants qui seront sur la terre durant ce temps-là ! Alors sera réalisée la prière : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Mat 6.10).

De même que le diable a tenté le Seigneur, il nous tente de maintes façons.Comme il l’a fait pour Ève, il essaie de nous convaincre que Dieu ne veut pas nous donner certaines choses, auxquelles nous aurions droit.

Pourquoi attendre que Dieu nous les donne, alors que l’ennemi est prêt à nous donner ces choses immédiatement ? Si nous l’écoutons, nous serons piégés. Nous le regretterons amèrement. Sachons que Dieu est parfaitement sage, et qu’il nous donne toute chose bonne en son temps. Sachons lui faire confiance et attendre son temps !

• Jésus-Christ régnera aux siècles des siècles

Comment comprendre que Christ régnera « aux siècles des siècles » ? Son règne messianique est de 1000 ans. Mais il conduit aux nouveaux cieux et à la nouvelle terre. Plus jamais la terre ne sera sous la domination de Satan ou de l’homme déchu.

1. Adoration et reconnaissance a Dieu pour son œuvre parfaite

Versets 16-18 :

« Les vingt-quatre anciens qui étaient assis devant Dieu sur leur trône se prosternèrent, le visage contre terre, et ils adorèrent Dieu, en disant : Nous te remercions (rendons grâces), Seigneur Dieu tout-puissant, toi qui es et qui étais, parce que tu as exercé ta grande puissance et établi ton règne. Les nations se sont irritées, mais ta colère aussi est venue ; voici le moment de juger les morts, de récompenser tes serviteurs les prophètes, les saints et ceux qui craignent ton nom, petits et grands, et de détruire ceux qui détruisent la terre ».

Les 24 anciens adorent Dieu

Pourquoi les 24 anciens rendent-ils grâces à Dieu ? Parce qu’il a manifesté sa grande puissance et établi son autorité sur la terre. Encore une fois, nous avons ici la réalisation du Psaume 2 : « Tu les briseras avec un sceptre de fer, tu les briseras comme le vase d’un potier » (Ps 2.9).

Dieu est décrit comme le « Seigneur Dieu tout-puissant » (grec « ô pantokratôr » : Apoc 1.8 ; 4.8 ; 11.17 ; 15.3 ; 16.7,14 ; 19.6,15 ; 21.22).

Il est éternel (« toi qui es et qui étais »), et le temps est venu pour lui d’exercer sa grande puissance et d’établir son règne.

Dieu intervient directement dans les affaires des hommes. Vous le voyez à l’adjectif possessif qui apparaît plusieurs fois, « ta », « ton », « son » : « ta grande puissance, ta colère, tes serviteurs, ton nom, l’arche de son alliance, sontemple ». Dieu a pris la direction des affaires de ce monde.

Combien aspirent à ce que le Seigneur saisisse sa grande puissance et intervienne directement dans les affaires de ce monde. La pensée est juste, mais le timing ne l’est pas.Dieu interviendra directement, avec puissance, mais en son temps.

Quand est-ce la dernière fois que, saisis par la grandeur et la toute-puissance de Dieu, nous nous sommes agenouillés, face contre terre, pour l’adorer ?Il n’y a pas de plus grand service que celui-ci.

• Les nations s’irritent et la colère de Dieu éclate (v. 18)

« Les nations se sont irritées, mais ta colère aussi est venue ; voici le moment de juger les morts, de récompenser tes serviteurs les prophètes, les saints et ceux qui craignent ton nom, petits et grands, et de détruire ceux qui détruisent la terre. »

« Les nations se sont irritées » : elles ne veulent pas du règne de Jésus-Christ. Le comble de la colère des nations se voit au chapitre 19, lors du retour visible et glorieux du Seigneur. Elles essayent de renverser Christ et son armée : « Alors je vis la bête, les rois de la terre et leurs armées rassemblés pour faire la guerre à celui qui montait le cheval et à son armée » (Apoc 19.19). Le texte mentionne la colère de l’homme et la colère de Dieu. Remarquez le contraste :

• La colère de l’homme est impuissante ; celle de Dieu est omnipotente.
• La colère de l’homme est mauvaise ; celle de Dieu est sainte.
• « Le temps est venu… »

Oui, le temps est venu. Sachez qu’avec Dieu, il n’y a jamais de retard. Il est temps :

1. Le temps est venu « de juger les morts »

Le temps n’est pas éloigné où Dieu jugera les morts (Apoc 20.11-15). L’homme a rejeté toute idée de jugement à venir ; Dieu l’a pourtant dit : « Il est réservé aux êtres humains de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement » (Héb 9.27).

Qui sera le Juge ? Celui qui a donné sa vie pour tous les hommes : « Le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils » (Jn 5.22).

• Le temps est venu « de récompenser » les siens

Le temps est venu aussi de donner « la récompense » aux prophètes, aux saints, ainsi qu’à ceux qui craignent son nom.

Aurons-nous construit avec de l’or ou des matériaux sans valeur, qui seront détruits par le feu ? La Bible exhorte chacun : « Que chacun fasse attention à la manière dont il construit… » sur le fondement qu’est Jésus-Christ (cf. 1 Co 3.10-15).

• Enfin, le temps est venu « d’exterminer ceux qui détruisent la terre »

Aujourd’hui, la terre et les océans sont exploités à outrance. L’homme ne recule devant rien pour s’enrichir, même si cela met en péril la planète et ceux qui y habitent. Dieu n’a jamais voulu cela.

Selon le premier chapitre de la Genèse (Gen 1.26-28), l’homme a été appelé à assujettir la création. Le but était de gérer la création, pas de l’exploiter. Comme le dit l’Éternel dans la Genèse : « L’Éternel Dieu prit l’homme, et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiveret pour le garder » (Gen 2.15).

« Cultiver » (héb. « abad »), c’est « travailler », « servir » la terre, donc la cultiver. « Garder » la terre (héb. « shamar »), c’est en prendre soin. L’idée de base en hébreu est de « prendre un grand soin de ».

Ceci dit, le chrétien n’est pas un « environnementaliste », mais une personne qui prend soin de la création, selon le mandat divin. Nous sommes des intendants de la création.

Il appartient à chaque chrétien d’être un modèle face à une société de consommation.L’exhortation d’être sobre en toutes choses inclus également le fait que nous soyons sobres, conséquents et responsables, dans notre mode de consommation.

Intervention de Dieu pour son peuple

Verset 19 :

« Alors le temple de Dieu qui est dans le ciel fut ouvert et l’arche de son alliance apparut dans son temple. Il y eut des éclairs, des voix, des coups de tonnerre, (un tremblement de terre) et une forte grêle »

Il semble que ce verset est en rapport avec le chapitre 12 qui suit.

1. Le temple

L’Écriture mentionne « le temple de Dieu » au ciel. Rappelez-vous, lors de la construction du tabernacle, celui-ci devait être construit selon le modèle que l’Eternel avait montré à Moïse : « Vous ferez le tabernacle et tous ses ustensiles d’après le modèle que je vais te montrer » (Ex 25.40 ; cf. Héb 9.23).

Comment comprendre ce verset ? Il est important de considérer que ce passage se rapporte à Israël, car l’Église n’a pas de temple. Comme nous l’avons vu au début du chapitre 11, le fait de mesurer le temple à Jérusalem était en relation avec Israël. Le chapitre 12 appuie ce fait.

• L’arche de l’alliance

Vous souvenez-vous de l’arche de l’alliance ? Elle était le principal objet du tabernacle. Au-dessus de ce coffre en bois d’acacia revêtu d’or pur, il y avait un couvercle, le propitiatoire, en or massif. Deux chérubins, à chaque extrémité, avec leurs ailes déployées, regardaient le propitiatoire.

L’arche de l’alliance représentait la présence inaccessible de l’Éternel. Il était présent au milieu de son peuple, résidant entre les chérubins. C’est là que l’Éternel a promis de rencontrer son peuple Israël et de parler à Moïse, le représentant de son peuple (Ex 25.22).

Plus tard, l’arche a été placée dans le lieu très saint du temple de Salomon (1 Rois 8.3-9). Les Lévites (descendants de Kehath) devaient prendre soin de l’arche (Nom 3.29-32 ; 4.4-15).

L’arche était instrumentale dans la marche du peuple d’Israël : elle allait devant le peuple dans le désert, dans la recherche d’un lieu de repos (Nom 10.33) ; dans la traversée du Jourdain à pied sec, sous Josué (Josué ch. 3), ainsi que dans la prise de Jéricho (Josué ch. 6).

Ainsi, « l’arche de l’alliance » était l’endroit de la présence de Dieu ; elle était le rappel de sa fidélité envers son peuple, Israël. L’arche de l’alliance nous rappelle que c’est Dieu qui établit les alliances avec les hommes, et qu’il est fidèle à ses alliances.

Ainsi, il n’a pas oublié l’alliance qu’il a faite avec son peuple Israël. Dieu est fidèle, et le jour vient où il les fera entrer dans sa nouvelle alliance (cf. Jér 31.31-34 ; Héb 8.8-13).

Lorsque le temple de Dieu sera ouvert dans le ciel, alors l’arche de son alliance apparaîtra, symbole que tout ce qu’il a promis à Israël s’accomplira.

Conclusion

Cette grande annonce au ciel ne doit laisser personne indifférent :

Le royaume du monde est remis à notre Seigneur et à son Messie, et il régnera aux siècles des siècles.

Pour quel royaume est-ce que je consacre mon temps, mes forces, mes dons, mon argent ?

Est-ce pour le royaume qui vient, ou pour le royaume présent qui est sur le point d’être détruit ?

Un missionnaire l’a bien résumé en ces mots : « Il n’est pas fou, celui qui a perdu (c’est-à-dire volontairement), ce qu’il ne pouvait gagner, afin de gagner, ce qu’il ne pouvait pas perdre ».

C’est ce que le Seigneur nous dit, par ces mots : « Suis-moi. »

Notes additionnelles au sujet de l’interprétation historique

Selon l’interprétation historique :

• Le but du livre de l’Apocalypse est de « réconforter l’Église militante dans sa lutte contre les forces du mal ».
• Le thème du livre est « la victoire de Christ et de son Église sur le dragon (Satan) et ses alliés ».
• « Les sceaux, les trompettes, les coupes… ne se réfèrent pas à des événements particuliers … mais à des principes… qui sont à l’œuvre tout au long de l’histoire du monde… »
• Au sujet du chapitre 7 : le chapitre 7 ne parle pas d’Israël selon la chair, car dix des douze tribus avaient pratiquement disparu en Assyrie. Juda et Benjamin ont perdu leur existence nationale lors de la chute de Jérusalem en l’an 70.
• « Les 144’000, issus des douze tribus de l’Israël historique, symbolisent l’Israël spirituel, l’Église de Dieu qui est sur terre ».
• « Plusieurs affirment pourtant qu’il s’agit du peuple d’Israël selon la chair. Ce n’est pas possible. L’apôtre n’ignorait pas que dix des tribus avaient pratiquement disparu en Assyrie. Juda et Benjamin avaient perdu leur existence nationale lors de la chute de Jérusalem en l’an 70 ».

Pour rappel : La tribu de Manassé est l’une des dix tribus qui a été exilée par l’empire assyrien après la mort du roi Salomon, il y a plus de 2’700 ans. Cette tribu a été retrouvée en Inde. Au cours des dernières années, 2’400 fils de Manassé, originaires du nord de Manipur en Inde, ont déjà été ramenés en Israël. Pour le mois de juin 2014, 250 d’entre eux ont fait leur « Aliya » (immigration en Israël). Il reste encore 7’000 membres de la communauté en Inde, qui doivent rentrer en Israël.

[1] L’Institut du Temple à Jérusalem, fondé en 1987

[2] Les chapitres 12 à 14, ainsi que les chapitres 17 et 18, sont des parenthèses : ils fournissent des indications importantes, mais sans avancer dans la chronologie de l’Apocalypse.